«КУЛЬТУРНИЙ ПЕРЕХІД» ЯК онтологічна проблема ІНФОРМАЦІЙНОГО СУСПІЛЬСТВА

Воскресенье, 2017-03-26, 16:57

Приветствую Вас Гость | RSS

Главная » Статьи » Наука

«КУЛЬТУРНИЙ ПЕРЕХІД» ЯК онтологічна проблема ІНФОРМАЦІЙНОГО СУСПІЛЬСТВА

Розглядається проблема дослідження перехідного стану сучасної культури, що виникла у зв'язку зі зміною індустріального - постіндустріального (інформаційного суспільства). «Культурний перехід» як трансформаційне стан сучасної соціальної онтології конституює нові парадигми культури. Щоб зрозуміти сучасну культуру у мульти-культурному топохроне, потрібно переосмислити наявні концепції діалогічності і спробувати висунути нову модель полілогу культур, яка є найбільш затребуваною в сучасному суспільстві.Узнай о типе макияжа на женском сайте Жажда Моды. Коррекционный макияж в зависимости от особенностей лица, а так же о моде и красоте

Сучасний стан культури можна охарактеризувати як перехідний, існуюче на межі індустріального - постіндустріального суспільства. Причиною даного переходу є інформаційний вибух, що прийшов на зміну інформаційного голоду, в якому раніше прибував СРСР, а потім і Росія. Внаслідок тривалої ізоляції від зовнішнього світу радянська культура не отримувала в достатній мірі текстів з боку інших культур. Росія всього лише кілька років тому виконувала роль адресата, а США - адресанта, який транслював тексти своєї національної культури. З падінням «залізної Занавесь-

са »на країну обрушився потужний потік інформації. Таким чином, інформаційний вибух був підготовлений падінням «залізної завіси», а також тим фактором, що вітчизняна культура перенаситилася одноманітністю текстів американської культури і звернула свій погляд на інші національні та світові культури [1].

На думку академіка Ю.М. Лотмана, саме «вибух на увазі під собою непередбачуваний перехід в інший стан» культури і суспільства, (який) «характеризується викиданням цілого пучка потенційно можливих продовжень ..., процес відбору можливих доріг (для ра-

ЗВІТ) великий, цей відбір носить випадковий характер »[2. С. 69]. Щоб не сталося розвалу соціальної структури, бінарна система (у даному випадку індустріальне - постіндустріальне суспільство) повинна перейти в новий якісний стан - інформаційне суспільство. Поява третього, перехідного компонента в бінарній системі дозволяє припустити, що вибух завершиться благополучно. «З бінарної структури може бути створена поліструктура, але вона ж може бути згорнута і в зворотному напрямку» [2. С. 153]. Перехідний стан культури, «точки перетину», спираючись на праці Ю.М. Лотмана, можна інтерпретувати і як діалог, і як подія культур, їх одночасність.

У філософії культури феномен перехідності досліджується вченими - філософами, культурологами, мистецтвознавцями, психологами. Синонімами слова перехідність в науці є наступні терміни: культурне пограниччя, серединні культури, Медіаційне цикли, медіація, розкол і ін

У даному контексті показові такі, близькі поняттю «перехід», визначення перехідних епох: «епоха змін», «епоха трансформацій», «зсув» та ін, сутність яких виходить за межі лінійної парадигми розвитку культури, що спонукає сучасних вчених звертатися до синергетичної парадигмі, в рамках якої вивчаються нелінійні процеси самоорганізації систем.

Сучасне суспільство і культура, зробивши перехід з індустріального на інформаційний рівень розвитку, викликали до буття нові соціальні онтології, такі, як: симулякр; знак; «слід», «заповнення», «клінамен» і т. д.; лист; шум; мовчання; іронія, крик; енергія; пауза; комунікація і т. д., засновані на знаково-комунікативної, інформаційно - комунікативної раціональності і що базуються на постмета-фізичною парадигмі мислення.

Оскільки сучасне культурний простір представлено мультикультурними топохрона-ми, в якому всі культурно-історичні моделі культур одночасні, Коеволюційний, то поява в сучасній соціальній онтології нової форми діалогічності - полілогічне затребуване часом. Вже сьогодні у філософії, культурології, лінгвістиці, філології та ін науках стверджують себе такі форми діалогічності, як: плюролог, метарассказ, контрапункт, поліфонія, інтер (гіпер) текст, наратив, підроблення, дискурс, інтердіскурс, мовчання, іронія, крик, пауза, слід, полілог, автокоммунікаціонний діалог, аутодіалог і т. д.

Сучасне перехідний стан культури викликає до буття новий стан діалогічності культури, коли діалогу вже недостатньо і увеличившееся ризикове полі культури стимулює становлення альтернативної, розширеної стосовно діалогічного, парадигми культури. Освоєння буття сучасної культури можливо

на основі полілогічне моделі культури. У даній роботі під полілогом автор статті розуміє нову форму діалогічності, засновану на багатовимірності одночасно битійствует муль-тікультурних топохронов, що склалися в історії культури. На наш погляд, саме полілог як нова форма діалогічності дозволяє мультікуль-турне топохронам битійствовать одночасно в сучасній культурній картині світу.

Існує велика кількість визначень терміна «діалог», але, в даній статті ми будемо грунтуватися на думці Ю.М. Лотмана.

На думку Ю.М. Лотмана, «діалог - це спосіб передачі інформації між різними кодирующими системами». В умовах переходу діалог ускладнюється, оскільки «рамка» тексту культури розширилася, а текст став полілінгвістічен [2. С. 15].

Сучасне буття людини і культури можна назвати невизначеним, differenc-іровать, розсіяним на тексти і фрагменти. Соціальність культури і буття людини постає калейдоско-пічність «різомних» світів. Пояснити сучасну культуру і буття стає можливим на основі полістіческого, різомного, нелінійного світогляду та інтуїтивного, а не раціонального, мислення людини. Але реальність така, що існує безліч типів світоглядів, і тому пошук і знаходження єдиного істинного сенсу нескінченний. Виходячи з цього, основу знань постмодернізм бачить не в істині і розумі, а в комунікації, спілкуванні, повсякденності. Відкидається об'єктивізм і логічна доказовість, допускаються різні ракурси бачення проблеми, затверджується невиправна множинність поглядів на одну і ту ж реальність. Буття полівалентно, реальність багатогранна. Постмодерністське бачення картини світу показало, що всі існуючі теорії не є прямими відображеннями реальності, а лише її ідеальними моделями, що відображають якусь одну сторону дійсності. Саме тому неможливо побудувати універсальну теорію культури. Отже, говорити небудь про фундаментальну онтології безглуздо. Тим не менш, пропонована нами модель полілогу-культур є такий діалогічний метод, за допомогою якого розсипалися, розсіяну онтологію можна спробувати інтерпретувати і зв'язати воєдино через простір.

Щоб сучасній людині організувати своє буття у нього виникає потреба в новій формі діалогічності - полілог. Для сучасного суспільства діалог уже неактуальний, оскільки в спілкуванні одночасно може брати участь більша кількість соціальних суб'єктів. Збільшилася кількість учасників діалогу породжує потребу виникнення нової форми діалогічності - полілогічне, яка має безпосередній зв'язок з онтологією. Сама онтологія

діалогу виступає на сьогоднішній день в стані полілогу, «ковзаючі кордону» культури битійствует на межі онтологічних розломів. Онтологічної сутністю діалогу виявляється перетворення через logos самого буття (Геракліт, Гомер, Парменід, Сократ, Платон, Арістотель) [3. С. 187]. У діалозі, понимаемом як буття, буття через людину розмовляє з самим собою. Людина є умова мислимості та існування онтології діалогу. Поза діалогу немає особистісного буття. Діалог - це шлях до сенсу через осмислення. Онтологічне перевага людини таке, що світ у його діалозі з самим собою принципово неможливий без людини. Діалог - це розмова про суще. Для ведення діалогу потрібен третій, швидше перший за значенням, який відає логосом. На сьогоднішній день слово-logos втратило свою значимість, оскільки полілогічне сучасної культури призводить до формування «полі-логосу».

Виклад онтології діалогу в роботах М.М. Бахтіна, М. Бубера, В.С. Біблера, Л. Фейєрбаха, П. Рікера, А. Камю, П. Фрієр, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, П. Тілліха, Л. Бинсвангера, О.Ф. Больнова, М.К. Петрова, Г.І. Петрової, Ю.В. Петрова, С.Р. Вяхірєва, Е.А. Сайко та ін має концептуальну тенденцію, але проблема полілогу не відображена авторами в їх наукових дослідженнях. Тому звернення автора статті до нової моделі діалогічності є своєчасним.

На даний період вченими переглядаються філософсько-культурологічні підстави діалогу М.М. Бахтіна, діалогу культур В.С. Біблера, діалогічного концепції М. Бубера. Всі вищеназвані концепції потребують переосмислення і ремоделювання.

Тенденції до варіативного моделювання концепції діалогу М.М. Бахтіна спостерігаються і в міждисциплінарному просторі: на відміну від філософсько-культурологічного розуміння феномену «діалог», в психологічному контексті діалог розцінюється в якості опозиції феномену "конфлікт"; в лінгвокультурології він розташовується в ряду прецедентних феноменів, з притаманним їм актуально-аппеллятівнимі властивостями; в філологічному аспекті діалог (за М.М. Бахтіним), зокрема, пов'язаний з творчістю Ф.М. Достоєвського, розглядається як монолог (Н.С. Автономова, Г.Д. Левін та ін.) Свої моделі діалогу пропонують когнітивно-комунікаційна стратегія в синергетики та теорії комунікації [4. С.140-150].

З одного боку, настільки різні оцінки концепції діалогу М.М. Бахтіна пояснюються певними спотвореннями, неминучими в процесі її багаторічної інтерпретації у вітчизняному гуманітарному знанні. Цей факт відзначав Ю.М. Лот-ман, вважаючи, що однією з причин даних спотворень є сама імпресіоністська манера, характерна для ряду робіт М.М. Бахтіна [5. С. 147-156]. З іншого боку - критика кон-

цепции діалогу М.М. Бахтіна свідчить про необхідність формування, на її основі, інноваційних тренд-методологій, універсальних з позиції міждисциплінарності і відповідають викликам глобалізованого простору культури, що враховують «злами» перехідною культури, властиві їй деструктивні, дифузні і мутаційні процеси. На наш погляд, полілог культур є форма буття сучасної культури, яка перебуває в стані переходу від однієї культурної моделі до іншої.

Багато західні вчені, такі, як: Б. Ратленд, Е. Шуман, Дж. Купер, К. Томсон розглядають проблеми категорій М.М. Бахтіна у світлі філософії постмодернізму. Осмислення феномена «діалог» в контексті постмодерністських концепцій (Ж. Бодрійяр, Ж. Дерріда, Ж. Лакан, Ж. Ліотар, М. Фуко, У. Еко, Ж. Дельоз та ін) дозволяє виокремити сучасні форми діалогічності, обслуговуючі та наповнюють сучасну соціальну онтологію, такі, як: голос, лист, слово, знак, мова, дискурс, текст, контекст, ін-тер (гіпер) текст і пр. У Ж. Дерріда «лист» - це символічне грамматологіческое дію з вмістом аспекту ( наприклад, історія злочину або покарання). У листі важливо не саме написання, а суть і зміст видів діяльності. Суть листа не в грамматологіі, а в пневматоло-гии. З позиції постмодерністського підходу в сучасній онтології лист позиціонується через тілесність людини: «процес спілкування (листи) можливий через со-участь« душі і серця »(Ж. Дерріда) [6]. Людина відкритий для діалогу тоді, коли вміє подолати межі власного «Я», а лист як форма діалогічності сприяє подоланню «нестійкості і невизначеності буття» та утвердження в ньому людини.

Нові форми діалогічності / полілогічне, затребувані часом, т. к. знакова культура в епоху постмодерну частково втратила, частково трансформувала свою конвенціональних природу; розширилися текстові «рамки» культури, відбулося переміщення знаків на «іншу / чужу» територію; культура цілеспрямовано ускладнює свої механізми , що утрудняють процес кодування, декодування і передачі інформації. «Аналіз знакового механізму культури переконує нас, що культура у своєму внутрішньому русі постійно і цілеспрямовано примножує механізми, що утрудняють процес передачі інформації» [2. С. 64]. Все частіше посилюється нерозуміння діалогізірующіх сторін, на тлі «розбитого дзеркала культури»; існуюча комунікативна модель «адресант-адресат» пояснює циркуляцію повідомлень, але не пояснює виникнення їх змісту, механізму нових «послань» і текстів [2. С. 65]. Полілог вимагає враховувати інформацію, що надходить із суперечливих каналів, а не тільки їх переклад, заснований на узгоджених метаповідомлення [2. С. 66]. Тек-

сти і коди в системі культури мають тенденцію змінюватися рангами, отримуючи загальність або стискаючись до строго індивідуальної зрозумілості [2. С. 66]. При цьому гостро постає проблема неперекладності культурних текстів і різного роду створюваних культурних шумів, а також ступеня перетину різних діють в єдиній системі культури кодів. «Семіотична карта» культури не має чітких меж на своїй поверхні (її райони і одно окраїни розмиті), а функціонуючий семіотичний механізм культури не визначений, він не має постійного векторного напряму, що підтверджується нелінійної / гібридною моделлю прочитання тестів в культурі постмодерну.

Сучасні концепції діалогічності вимагають свого переосмислення, ремоделювання, т. к. соціальне буття бачиться сьогодні мультикультур-ним, плюралістичним. Реальність, адекватна сучасної дійсності, в роботі К. Мангейма «Нариси соціології знання» характеризується як «динамічна реальність» [7]. Динамічне бачення світу породжує динамічну раціональність, до характерних рис якої можна віднести додатковість, саморефлексівность, ситуативність. Отже, змінилося сприйняття людини, має сприймати світ і інтерпретувати його на основі динамічної і знаково-комунікативної раціональності.

Становлення сучасної культури відбувається на розломі онтологічних платформ, раніше сформованих в гуманітарних науках. Тому картина сучасної культури - це як би сплав багатьох взаємодіючих самобутніх культур різних цивілізаційних регіонів, етносів, поколінь і т. д. Причому цей діалог-полілог здійснюється не тільки синхронно (одномоментно), а й діахронному (по лінії минуле - сучасне - майбутнє) . Наше сприйняття культури минулого, засноване на принципі її актуалізації, включення в нашу реальну, сучасне життя. Ми ніби ведемо безперервний розмова з тими, хто був до нас, «входимо» у їхній культурний контекст і вводимо їх культурні звершення в сучасні культурні реалії.

«Діалог» як спосіб буття культури передбачає таке зближення взаємодіючих суб'єктів культурного процесу, коли вони ніби «услухуються» в один одного, «з-діють» у творенні культури, прагнуть стикнутися, якщо не «злитися».

Полілог в сучасній культурі - це надихаючий посил для майбутнього культурного розвитку, це марення зразка нової культурної епохи. Оскільки в сучасному світі переважають депресивні настрої, щоб розхитати атмосферу всеосяжного декадансу, культурної кризи, людство в умовах сучасного інформаційного суспільства шукає нові культурні форми.

Парадокс сучасної культурної ситуації полягає в тому, що всі зразки культури одночасні. «Між історичними епохами утворюються лакуни, які можна зрозуміти вже не за допомогою домінуючою моделі Розуму, а за допомогою« трансдукціонной »логіки. Діалог культур здійснюється в меж-просторі, між «старою» і «новою» культурами, у сфері трансдукціонного простору. У момент «трансдукції» «стара» і «нова» логіки як би виникають заново, у такому собі власне логічному прояві. Діалог культур за В.С. Библеру можливий, якщо логіки різних культур вступають між собою в спілкування «на межі культур». «У спіралі такого спілкування культур всі культури одночасні (у просторі сучасної культури) і здатні нескінченно розвивати, поглиблювати і актуалізувати свій неповторний сенс (свою античну, середньовічну - поліфонію смислів)» [8. С. 61].

Полілог в мультикультурному топохроне дозволяє соціальним суб'єктам встановлювати комунікативні зв'язки на основі побудови моделей № 1;-комунікацій, з урахуванням того, що з одного боку, етнічні, традиційні культури стали на сьогоднішній день неізольованими і не локально існуючими, а розімкненими, «одночасно» битійствует (В.С. Біблер), з іншого боку, дані культури існують одночасно на межі тектонічних зрушень світових, цивілізаційних зразків культури [8, 9].

Поширення діалогу в сучасному світі не обмежується причинами комунікативного характеру. Діалог все більш активно знаходить своє місце в світі, який стає іншим - плюралістичним, багатовимірним, полікультурним, мозаїчним. І цьому світу вже не відповідають класична онтологія, орієнтована на «монокоордінати» - монолог, ієрархію, ідеологічний монізм. Онтологія сучасного світу орієнтована на індивідуалізм, інтерактивність, мережеві структури, дисперсію владної вертикалі-все те, чому відповідає філософія діалогу або діалогізм. Особливий інтерес до діалогу завжди є свідченням зміни культурних парадигм, переходу до нового типу буття людини. У розвитку культури настає час, коли парадигма постмодерну замінюється постпостмодерном, глобалізмом, транснаціональної, гомогенної моделлю буття культури.

Об'єктивна природа соціальної онтології, сформована на основі науково-раціонального типу мислення виявляється на сьогоднішній день неактуальною, вона не відповідає запитам сучасності, не відповідає умовам сучасного комунікативного полілогу, вона преформіруется і набуває рис знаково-комунікативної информационности (Ю. Габермас, ГІ. Петрова) , грами - онтології (Ж. Дерріда) [10. С. 267].

Новий проект соціальної онтології, що позиціонується в рамках некласичної і постнеклас-

січеской теорії філософії, дозволяє верифікувати нову мультікоммунікатівную картину світу.

Новий інформаційний, мультікоммунікатів-ний, мультикультурний, грами - онтологічний тип буття людини вибудовується на основі сучасних соціальних онтологій, що зародилися в епоху інформаційного суспільства, основою яких стає комунікація. Така онтологія прийшла на зміну класичному універсалізму і суворої логіки культури, що задається метафізичним єдністю і загальністю культурного початку.

Коли в сучасному мультикультурному топох-Рона відбувається розширення просторово-часового континууму, то діалог набуває характеру мультикультурного, комунікативного полілогу. Сучасна культура так і залишилася діалогічність, а діалог перетворився на мультікуль-турний полілог.

Ідея комунікативного полілогу істотно значуща для стану «культурного переходу», т. к. сучасна культура носить комунікативний характер (універсалізм). Загальна підстава сучасної культури розташовується поза самих культурних світів, а не між ними (антісубстан-націоналізму), гіпотетично його можна позначити як комунікативний простір.

Ситуація «культурного переходу» вимагає від учасників полілогу формування «вогнища стійкості» у сучасному мінливому світі. Під «вогнищем стійкості» автор статті розуміє ті загальні цінності, які утворюють собою ядро ​​культури. Збереження «вогнища стійкості» важливо, щоб не відбулося онтологічного розлому в мультикультурному топохроне. Мультікуль-турний топохрон являє собою онтологічні зліпки всіх культурно-історичних часів. Мультикультурний полілог, комунікативний полілог необхідний сучасній людині, щоб зберегти цілісність онтологічного кола, інакше він сам втратить свої онтологічні корені.

Онтологічний коло тісним чином пов'язаний з комунікативним простором, з герменевтическим колом, з культурним колом. Таким чином, полілог в умовах «культурного переходу» є метод пізнання динамічної, мультікуль-турной дійсності, її затвердження, а також спосіб буття культури і людини в сучасному інформаційному суспільстві.

Людина прагне розширити межі свого буття, оскільки йому притаманна ілюзіогенними потреба до розкриття, вивчення віртуальних світів; світів, прихованих від людського ока. Саме зараз в умовах «культурного переходу», плюралістичності буття у людини виникає потреба в підтвердженні зв'язку культурно-історичних часів, їх онтологічних зліпків.

Людина живе в сучасному глобальному світі, в якому стосунки локальних культур

вкрай загострені. Трансформація культури в мультикультурному, полікультурному топохроне на основі культурного вибуху призвела до того, що соціокод культури в черговий раз змінюється на основі розростається числа інформаційних потоків. Культура як би втомилася знаходитися в своєму колишньому стані, її соціокод став надлишковим. «Вічно пульсуюче ядро ​​культури» (Ю.М. Лот-ман) або «незгасаючі коливання» (синергетики) вимагають не тільки вибуху, а й оновлення. Своєчасне оновлення культури веде не до деградації і занепаду, як про це писали Н.Я. Данилевський і О. Шпенглер, а подовжує її спадаючий буття. У сучасного людства немає виходу в ситуації, що склалася, а є лише здатність зрозуміти культуру в мультикультурному топохроне і переосмислити її по-новому (У. Еко), а для цього нам потрібен полілог [11]. Щоб вичерпаність культури не привела до мовчання, в епоху постмодерну виникає трансформація соціокоду культури, що призводить сучасне буття культури до нової форми діалогічності - полілог культур.

У сучасній соціальній онтології мульти-культурний полілог здатний або розвиватися на самих різних рівнях: моральному, правовому, прагматичному і т. д., або «застрявати», зупинятися у своєму розвитку. Здійснення комунікативного полілогу на належному рівні вимагає від сучасної людини встановлення певних комунікативних зон у мультіконтек-стуальном світі.

Деструктивність діалогу в сучасному комунікативному просторі не потрібна, оскільки це призводить до «застрявання», до глухого кута в спілкуванні. Переривання діалогу безглуздо, оскільки спілкуватися все одно потрібно. Саме тому традиційний діалог слід перевести на новий комунікативний рівень - мультикультурний, полілогічне, знаково-комунікативний, інформаційно-комунікативний, толерантний. Сучасне спілкування вимагає від соціального суб'єкта відшукання в мультикультурному топохроне нових комунікативних, контактних зон, адекватних полілогічне, щоб не розривалися, що не втрачалися реальні комунікативні здібності.

Полілог онтологічно орієнтований на неперервним-прориву комунікативний діалог. Одиночний діалог через рефлексію виходить у мультікуль-турний полілог. Діалог завжди передбачає передачу певної інформації, правильно прочитаний соціокод (матриця культури) дозволяє зрозуміти мультикультурний полілог. У кожної культури існує своя матриця. У М.К. Петрова вона називається «соціокодом», у Р.К. Мертона - «соціальним інтер'єром», у Г.В. Лейбніца - «якісні округа», у О.Н. Бистрової - «культурним шаром» [12], у Ю.М. Лотмана - «культурним шифром або кодом». Матриця культури інсталюється в будь-якому варіанті, оскільки культурне простран

ство володіє «пористої» інфраструктурою, завдяки якій реліктові пласти культури здатні піднятися по внутрішнім «ліфтів» і включитися в сучасність. ^ Л ^ урное простір пульсує, «дихає» як живий організм. Явище культурного розмаїття, як у смисловому відношенні, так і з точки зору його смислового багатства, несе на собі різного роду сліди того, що в будь-якому зі своїх хронотопів культура заходить за час свого розквіту і вперед, і назад.

Для участі в комунікативному полілог людині необхідно розшифрувати соціокод культури. Якщо людина вірно інтерпретував соціокод культури, то, отже, він сприйняв не тільки її зміст, але й мультикультурний топохрон, а якщо ні, то він набуває статусу аутсайдера в сучасному комунікативному мультикультур-ном просторі.

Вирішувати складні питання в транснаціональному просторі культур через збройні або конфесійні або етнічні конфлікти безглуздо і деструктивно, саме тому вже сьогодні необхідно шукати нові способи ведення діалогу в мультикультурному топохроне.

Категория: Наука | Добавил: prostranstvo (2013-06-08)
Просмотров: 839 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]