«Втеча від реальності»: АУТОМІФОЛОГІЗАЦІЯ ЯК ГАРМОНІЗАЦІЯ «Я-БУТТЯ»

Понедельник, 2017-01-23, 00:26

Приветствую Вас Гость | RSS

Главная » Статьи » Наука

«Втеча від реальності»: АУТОМІФОЛОГІЗАЦІЯ ЯК ГАРМОНІЗАЦІЯ «Я-БУТТЯ»

Что стоит учесть при выборе деревянных окон

ЧЕРЕЗ ПРИЙНЯТТЯ ІЛЮЗІЇ

Стаття присвячена розгляду феномену «втечі від реальності» в якості одного з механізмів психологічного захисту і способу аутоміфологізаціі особистості. Гармонізує вплив особистісної аутоміфологізаціі знаходить обгрунтування через призму розуміння міфотворчості в його ілюзорно-конструктивному аспекті. Звернення до поняття «самообману» обумовлено необхідністю кореляції гармонізуючого впливу такої «ілюзорною» форми психологічної адаптації, як «втеча від реальності» та особистісного міфоконструірованія, що розуміється рядом дослідників як форма нерефлексіруемие самообману.

Ключові слова: аутоміфологізація; ілюзія; втеча від реальності; самообман.

Метою даного дослідження є обгрунтування кореляції процесів аутоміфологізаціі (побудови особистісного міфу) і механізмів психологічного захисту, що дозволяють, нехай навіть ілюзорним шляхом, гармонізувати Я-буття особистості. Досягнення цієї мети пов'язане з вирішенням ряду завдань: фіксація гармонізуючого потенціалу міфу і особливостей іл-люзорно-конструюючої функції міфотворчості; розгляд феноменів самообману і втечі від реальності в контексті системи психологічного захисту; аксіологічна реабілітація особистісної установки гармонізації Я-буття через прийняття ілюзії. Об'єктом дослідження є механізми, що коректують особистісне (само) сприйняття. Предмет дослідження - механізми психологічного захисту як внерефлексівное ілюзорно-компенсаторне засіб аутоміфологізаціі особистості, гармонізації її Я-буття. Актуальність розгляду проблем аутоміфологізаціі особистості і ілюзорності її Я-буття обумовлена ​​інноваційністю звернення до аспекту кореляції процесу аутоміфологізаціі і механізмів психологічного захисту як способу «втечі від реальності». Теоретичною та методологічною базою дослідження, поряд з теоріями Я-концепції, психологічного захисту, є установка сучасної філософії міфу, розуміння міфу як «горизонту» свідомості та культури, тези про принципову іманентності міфотворческіх механізмів людській свідомості, про принципову неможливість його тотальної деміфологізації. Ідеї, що викладаються в цій статті (міф як механізм гармонізації; формування Я-концепції як аутоміфологізація особистості; діалектика де-і реміфологізації; рефлексія як механізм деміфологізації та ін), неодноразово апробовувалися автором у матеріалах різних наукових конференцій.
Ілюзорна природа генезу міфогармонізаціі Я-буття

Потреба в гармонізації Я-буття є однією з фундаментальних людських потреб, по суті - метапотребностей. Пошук шляхів досягнення цієї шуканої гармонії становить зміст етичних, психологічних, філософських систем. Наприклад, відповідно до концепції «когнітивного відповідності», когнітивна структура людини не може довго залишатися незбалансованої, дисгармонійною. Відчуваючи-

ня невідповідності викликає у людини психологічний дискомфорт, що стимулює реорганізацію когнітивної структури з метою відновлення відповідності, гармонії. Прагнення людини до несуперечності світогляду, до збалансованої рівноважної когнітивної структурі оцінюється як найважливіший фактор духовного консонанса, комфорту, гармонійного світосприйняття. Одним з актуальних механізмів гармонізації уявлень людини про світ і своє місце в світі по праву визнається міф.

Міф - це матриця гармонії. Для підтримки цілісності, рівноваги суб'єктивної реальності міф вирішує найважливіші завдання адаптації, подолання кризово-сти світосприйняття, змістоутворення, гармонізації допомогою побудови комфортного нерефлексівноіллюзорного образу дійсності. Слід зазначити, що функціонування міфу в якості ілюзорно-конструирующего механізму - лише частковий вияв його багатогранної суперечливої ​​природи.

Основний закон міфу - закон метаморфоз. Ілюзорність міфовоспріятія проявляється в інверсії, містифікації причинно-наслідкових зв'язків, взаємозаміни-щении бажаного і дійсного. У міфічному синкретизм стирається грань між реальним і нереальним, можливим і неможливим, рутинним і чудесним. Міфоконструіруя власне Я-буття, людина підміняє реальну картину світу на «бажану картину», тим самим досягаючи простоти і цілісності світосприйняття, гармонії (ілюзії гармонії) з навколишнім світом, стираючи межі невідповідності між суб'єктивною і об'єктивною реальністю. При цьому «ілюзорна» картина світу, формована міфосозна-ням, по суті, не є усвідомленою деформацією об'єктивної реальності в силу нерефлексівного і ненавмисного характеру міфотворчості.

Подолання конфлікту між об'єктивною і суб'єктивною реальністю, «відчуження» (Е. Фромм), «корінний тривоги» (К. Хорні), «екзистенціального вакууму» (В. Франкл) здійснюється за допомогою компенсаторних механізмів, що створюють ілюзорну дійсність, де людина комфортно занурюється в міф, актуалізований «психологічної самозахистом».

Багато дослідників відзначають, що індивідуальне міфотворчість виступає як форма неусвідомленого самообману, як компенсація дисгармонії світосприйняття. Для особистості, зануреної в міф, він є єдиною, істинної, що не підлягає сумніву-

нію реальністю, яка вичерпно заповнює потребу в несуперечливої, гармонійної картині світу. Міф абсолютно природно сприймається як автентична характеристика об'єктивного світу (а отже, і як єдино можлива його картина) і прагне виглядати не "продуктом культури», а «явищем природи».

Механізми психологічного захисту як засіб аутоміфологізаціі

Під аутоміфологізаціей як одним з механізмів індивідуального міфотворчості ми можемо мати на увазі і процес особистісного становлення в його адап-тивно-гармонізують аспектах, і процес особистісного самопізнання, самопредставления - формування Я-концепції особистості. Особистість є невловима рухлива самотрансценденція, відкрита, ніколи не завершене процесуальність, і будь-яка статична фіксація Я-концепції перетворюється на міф особистості про саму себе, оскільки шляхи адаптації та гармонізації в процесі оформлення Я-концепції сполучені зі спонтанним творчістю ілюзії, нерефлексіруемие самою особистістю [1 . С. 33-37].

Якщо досвід, отриманий індивідом, узгоджується з існуючими уявленнями про себе, він легко асимілюється в Я-концепцію особистості. Якщо новий досвід конфліктує з вмістом Я-концепції, то відбувається або захисне блокування цього досвіду, що має функцію самозахисту, спрямованої на збереження гомеостазу, консонанса особистісного міфу, або специфічне перетворення - адаптація цього досвіду, що дозволяє зберегти гармонію Я-концепції.

Міфотворчість у своїй ілюзорно-компенсаторної функції є свого роду механізмом психологічного захисту, несвідомим і автоматичним (як «раціоналізація», «витіснення», «проекція», «сублімація» тощо). Результатом спроб захистити сформовану Я-концепцію від загрози зіткнення з досвідом, який з нею не узгоджується, є вибірковість (селективність) і спотворення в сприйнятті, ігнорування досвіду або його засвоєння у формі невірної (ілюзорною) інтерпретації. Використання індивідом механізмів психологічного захисту необхідно для того, щоб подолати дисонанс між безпосереднім його досвідом і ілюзіями Я-концепції, зберегти ці комфортні ілюзії, затвердити їх абсолютну «адекватність», «нормативність». Реагуючи на стан такого дисонансу як на загрозу, що виникає внаслідок переживань, що суперечать Я-концепції, індивід, оберігаючи її і своє Я-буття в цілому, здійснює своєрідне «втеча від реальності», використовуючи різні захисні механізми.

«Втеча від реальності» в структурі психологічного захисту

Аутоміфологізація як втеча від реальності-захисно-компенсаторний механізм, що оберігає людину від неприйнятною дійсності. За допомогою виборчого уваги людина звужує свій

світ до потрібних розмірів, робить його комфортним, простим, гармонійним.

Термін «втеча», на відміну від однокореневого «біг», володіє виразно негативними конотаціями, сполученими зі смислами виразів «втеча від реальності», «втеча від свободи», «втеча від успіху» і навіть «втеча з поля бою» та ін У понятті «втечі» акцентований сенс відмови від боротьби, від мужнього «прийняття на себе» часто болючою, а то й зовсім нестерпною ситуації, від прийняття адекватного рішення. Зовнішня оцінка такого роду «втечі від себе» і від своїх життєвих обставин зазвичай пов'язана з неприйняттям такої позиції в якості автентичної, визначається як дезертирство, слабкість, ілюзорно-сурогатне рішення проблеми методом страуса, що ховає голову в пісок, або дитини, який шукає порятунок від страхів під ковдрою. Всім відомо жартівливий вислів, що супроводжує переживання людиною найбільш болючих, важковирішуваних життєвих ситуацій: «Мамочко рідна, роди мене назад». У інтенції рятівного повернення в безпечне місце, рятує своїм захистом від болісного ухвалення рішення - у материнське лоно, фрейдисти, наприклад, вбачають деструктивну тягу до смерті, символічно ототожнюючи прагнення до внутрішньоутробної захищеності з якостями «тісноти», «темряви», т.е . «Могили», де вже не загрожують страхи, що не захоплюють пристрасті, а панує спокій і безтурботність, відчуженість від земного страждання і юдолі. В цілому феномен «втечі» зіставляється з пошуком ілюзорного шляху, що базується на «рятівний» самообманом. У завдання даної роботи входить розгляд феноменів «втечі», «самообману» і їх репрезентацій, що формують феномен «аутоміфологізаціі».

Феномен втечі від реальності може бути розглянутий через спектр численних механізмів психічного захисту, що функціонують неусвідомлено, Нерефлексівное, по суті - відкидають або спотворюють реальність. Ці психічні механізми захисту використовуються для зменшення патогенної тривоги і збереження цілісності психіки індивіда. Ганна Фрейд, вивчаючи захисні психічні механізми, продемонструвала, що в якості таких можуть використовуватися найрізноманітніші види дій (фантазування, інтелектуальна діяльність), що захист може направлятися не тільки проти потягів (як вважав сам Фрейд), а й проти всього, що викликає тривогу (емоції, ситуації, вимоги Над-Я та ін.) Так, «спотворення» використовується для того, щоб змінити особистісну значимість переживання; «заперечення» як би усуває сам факт наявності переживання. В якості захисних механізмів психіки А. Фрейд виділяє: витіснення, регресію, реактивні утворення, ізоляцію, скасування колись колишнього, проекцію, інтроекцію, звернення на себе, звернення у свою протилежність, сублімацію, заперечення допомогою фантазування та ін Доповнюючи цей перелік, М. Кляйн описує в якості найпростіших видів захисту розщеплення об'єкта, проективне (само) ототожнення, відмова від психічної реальності, претензію на всевладдя над об'єктами та ін [3. С. 228-230].

Оскільки всі механізми психологічного захисту представляють собою своєрідне адаптивне спотворення сприйняття та оцінки реальності, можна класифікувати їх за способом відношення до реальності:

- Уникнення реальності (репресія);

- Виключення реальності (заперечення);

- Перевизначення реальності (раціоналізація);

- Звернення реальності (реактивні освіти);

- Поділ реальності (ізоляція);

- Відхід від реальності (регресія);

- Переміщення внутрішнього почуття у зовнішній світ (проекція) [3. С. 50-53].

Феноменологічний аспект психологічного захисту

Уточнимо функції деяких найбільш репрезентативних для розуміння процесів аутоміфологізаціі механізмів психічного захисту.

Заперечення - захисний механізм психіки, що виявляється в позбавленні індивідуума від загрозливих переживань шляхом відгородження від їх існування або заперечення їх існування.

Скасування (колись колишнього) - психологічний механізм такої поведінки, при якому суб'єкт робить вигляд, ніби його колишні думки, слова, жести, вчинки зовсім не мали місця: для цього він веде себе прямо протилежним чином. Це «магічний» спосіб поведінки, оскільки мова йде про ослаблення або знищенні значення, цінності або наслідків якогось вчинку. Знищення колишнього (в патологічному сенсі слова) спрямовано на саму реальність того вчинку, який рішуче усувається, як якщо б час було оборотно. Для особистісної адаптації до світу і самому собі суб'єкт здатний «переосмислити», «переінтерпретіруются-вати», «переписати» свою історію, скасувати своє минуле, щоб його помилки не тяжіла над сьогоденням. «Переписування» історії можливе як в соціальному (згадаймо відому антиутопію, де показано, з якою легкістю сьогохвилинна історична ситуація, історична розстановка сил ретроспективно змінюється допомогою переписування історії і видається за існувала «від століття»), так і в особистісному масштабі. Перекодування сприйняття себе - елемент аутоміфологізаціі: переоцінка подій і станів особистісного минулого народжує новий образ особистості, новий міф, більш адаптований для самосприйняття і самооцінки.

Регресія - захисний механізм психіки, що полягає в тому, що індивідуум відступає на більш ранню і безпечну стадію розвитку; використання менш зрілих реакцій у спробі впоратися зі стресом.

Раціоналізація - захисний механізм психіки, що дозволяє індивідууму знаходити правдоподібні пояснення власних асоціальних, ірраціональних спонукань і дій, виправдання своїх невдач. Це процедура, за допомогою якої суб'єкт прагне дати логічно зв'язний і морально прийнятне пояснення тієї чи іншої установки, вчинку, ідеї, почуття і т.п., справжні мотиви яких залишаються в тіні.

Відмова від реальності - спосіб захисту, при якому суб'єкт відмовляється визнати реальність травмуючого сприйняття.

Деякі з способів психічної захисту являють собою по суті форми ескапізму (від англ. Escape - «бігти», «врятуватися»), тобто висловлюють прагнення особистості піти від дійсності у світ ілюзій, фантазій. Одна з форм ескапізму як варіант компенсаційного «втечі» - відхід у хворобу, втеча у хворобу.

Втеча у хворобу є невротичних способом захисту від конфлікту з реальністю; в сучасній психології і психіатрії така втеча трактується як одна з форм реакцій особистості на несприятливу, психогенно травматичну ситуацію, що виражається в спробі уникнути конфлікту шляхом розвитку хворобливих симптомів. За визначенням А. Адлера, на запитання «Де ж ти був, коли ділили світ?» Невротики завжди відповідають: «Я був хворий».

Адлер виділяє ще один варіант псевдокомпенсации - відхід у слабкість. Це випадок, коли уникнення ураження сильніше, ніж прагнення до успіху. Комплекс неповноцінності виявляється на поверхні, і індивід охоче визнає свою слабкість, нездатність контролювати себе. Близький за змістом «відходу в слабкість» феномен втечі від успіху, який пов'язаний з неврозом (або синдромом) невдачі (термін Рене Лафорга). Невдача з'являється як наслідок неврозу невдачі, а не навпаки. Невротичний симптом обмежує можливості суб'єкта і блокує його енергію: по суті, відбувається втеча від успіху [2. С. 257-258, 316-318, 324-326].

Ще один варіант компенсаційного «втечі»-це втеча від свободи (Е. Фромм), від розгляду якого в даному контексті можна утриматися.

Захисне «втеча від реальності» як симуляція гармонії соціального та особистісного буття

Вищесказане дозволяє констатувати, що при розгляді феномена компенсаційного міфокон-конструюванні образу світу і образу Я, що дає можливість ситуативного уникнення травмуючої реальності, зазвичай акцентується саме аспект його неаутентичності, ілюзорності, при цьому гармонізує аспект відходить на другий план. Психологи відзначають, що психічні механізми захисту в певній мірі сприяють стабілізації «Я» особистості, але призводять до ригідності поведінки і ускладнюють адекватну адаптацію особистості. Встановлюються паралелі між «захисною» втечею від реальності і механізмами психічно-патологічно (шизофренічною) адаптації до реальності. Можна згадати термін М.-А. Сешее символічне виконання бажань (цит. за: [2. С. 467-468]), що означає метод аналітичної психотерапії шизофренії: йдеться про зняття фрустрації допомогою пошуку Магік-символічного задоволення потреб, що відкриває пацієнту доступ до реальності. Цей метод направлений на те, щоб організувати, перетворити «грубу» реальність, замінити її новою реальністю, більш «м'якої» і більш прийнятною. По суті, відбувається замісна симуляція реальності за допомогою створення міфу про реальність, причому підміна не повинна бути помітна, зафіксована, опізнана і т.д.

Даний підхід дуже близький до того розуміння Сіму-лякра, яке концептуализировано в працях Ж. Бод-рійяра: метою культури тотальної симуляції стає маскування відсутності реальності, яка замінюється симулякрами реальності і симулякрами її переживання. Ж. Бодрійяр переконаний, що людину оточує універсум знаків, абсолютна більшість з яких - «спокушають», «простих доводить» фальшивки («симулякри»), які підміняють справжні смисли і справжні цінності. Симулякри, що відірвалися від своїх першооснов, формують ілюзорний світ квазісмислов і квазіценностей. Нерефлексивность і анонімність впливу на людину такий квазіреальності позначається П. Бурдьє як символічне насильство, яке передбачає «незнання про незнання» як оптимальну позицію «живуть в міфі» [4].

Отже, ряд сформованих в культурі конотацій понять «міф» і «ілюзія» становить основу для їх стійкої кореляції. Однак буквальне визначення процесів міфоконструірованія як створення ілюзії не зовсім правомірно, оскільки буття суб'єкта «живе в міфі" не самоідентифікується в якості ілюзії, хоча і не вільно, потенційно, від занурення в неї. «Чистоту» може зберегти тільки трансцендентальний суб'єкт. Проте в культурі реально діють не трансцедентальні суб'єкти пізнання, а суб'єкти як продукти інкультурації, інтерпеляції як соціалізовані суб'єкти, чиї можливості пізнання дійсності детерміновані метатеоріей (картиною світу), прийнятої даними суб'єктами за саму дійсність. Дійсність дана суб'єкту, на переконання О. Бушма-киной, як уявний розумовий конструкт, з яким він згодом має справу як з об'єктом [5. С. 33-35]. Відповідно, у категоріях О. Бушма-киной, соціальна дійсність визначається як соціальна реальність, тобто уявний конструйований об'єкт. Соціальна реальність конструюється як простір уявного і здійснюється в тотожності суб'єктивного та об'єктивного, оскільки соціальне виявляється одночасно і пізнає суб'єктом і пізнаваним об'єктом. У разі відсутності саморефлексії (як у ситуації міфологізації, ідеологізації) соціальний суб'єкт стає індивідом, а соціальна реальність (як розумовий конструкт, робоча теоретична модель соціальної дійсності) ототожнюється з соціальною дійсністю. Відбувається «уречевлення» соціальної реальності, її ессенціалізація. За допомогою «онтіфікаціі» свідомості ментальні конструкти «відчужуються», гіпостазірует і починають вже ззовні впливати на своїх творців і сприйматися ними як природне, природне стан речей [6. С. 38-39], Слово і річ ототожнюються, виникає соціальний міф чи міф про соціальну дійсність. Так, на думку В.М. Копиленко [7], всі наші уявлення про реальність - це міф про реальність, що приймається нами за дійсність.

Аутоміфологізація окремої особистості конструюється на тих же підставах, що і соціальне міфотворчість чинності інваріантності самих принципів міфотворчості.

Аутоміфологізація і самообман: до постановки проблеми

Визначаючи аутоміфологізацію як процес формування гармонійної, але ілюзорною Я-концепції особистості, ми повинні віддавати собі звіт, що при цьому ми змушені спиратися на звичні, але нерелевантні смисли того, що покладається «міфом», «ілюзією», оскільки заперечують конотації «неис- істинності »,« неадекватності »надають негативний аксіологічний відтінок інтенції занурення в міф як у« нерефлексівную ілюзію »,« напівусвідомлений самообман »(а саме так визначається сучасне міфотворчість, наприклад, Н.С. Автономової [8. С. 55-56] , П.С. Гуревичем [9. С. 92]). Ми не можемо відмовитися від цих смислів, щоб не втратити критерії для диференціації та описи «дійсного» і «ілюзорного», «істинного» та «помилкового» у системі орієнтованого на бінарний ресурс теоретичного мислення. Тому завжди підспудно необхідно розуміти, що «міф» - це парадоксальним чином «те», і, одночасно, «не зовсім те», а точніше - «зовсім не те», що вже було сказано про його природу, він «вислизає» з мереж дискурсивного дефини-вання. Відповідно, коли мова йде про поняття «ілюзії», «самообману» тощо, ми повинні орієнтуватися в тому числі і на аксиологическую співвіднесеність з протиставляє їм за змістом поняттями «адекватність», «істинність» і т.п. Проте сама пластичність того, що є дійсне і уявне, реальне і віртуальне, справді існуюче і фантомно-ілюзорне, не дозволяє здійснити їх «чисте» онтологічне і логічне протиставлення, оскільки «чиста» об'єктивна дійсність «неможлива» для сприймає суб'єкта, дистанційованого від світу власним уявленням світу, суб'єктивної картиною світу - «об'єктивна реальність» трансцендентна для суб'єкта. У тотальності буття принципово рівноправно битійственная феномени як об'єктивної, так і суб'єктивної реальності (думки, сни, мрії, мрії, ілюзії, галюцинації, спогади тощо); диференціація об'єктивного і суб'єктивного здійснюється і має сенс лише в суб'єктивному плані, в межах самої суб'єктивної реальності. Тим самим, диференціація «справді реального» і «ілюзорного» здійснюється саме і тільки в системі координат пізнає суб'єкта, в його мові. Таким чином, коли ми називаємо, визначаємо щось як «ілюзію», ми демонструємо викриттів фальшивості, ілюзорності даного феномена. Адже якщо ілюзія вже не усвідомлена як «ілюзія», вона нічим не відрізняється від «справжнього», «реального». Наприклад, Вільям Томас переконаний, що якщо люди визначають ситуації як реальні, то вони реальні за своїми наслідками.

Гармонізуючи Я-буття за допомогою побудови міфу, індивід спирається на принцип: якщо істина те, що покладається істиною, те, у що вірять як в істину, то не дуже принципово, чи лежить в основі цієї «істини» ілюзія чи щось справжнє, реальне, відповідне «об'єктивній логіці буття». Підкріплюючи таку довірчу установку міроот-

носіння, творець концепції міфодізайна А.В. Ульяновський визначає сучасний соціальний міф як контекстуально умовно істинне і аксіологіче-скі довірче висловлювання. При визначенні сучасного міфу важливим є понятійний ряд: реальність - міф - брехня. Якщо цільової аудиторії не відома хоча б одна точка зору, з якою дане висловлювання істинно або виправдано - це брехня. Якщо цільової аудиторії відома хоч одна точка зору, з якою дане висловлювання істинно або виправдано - це міф. Якщо з усіх точок зору цільової аудиторії даний вислів істинно, це реальність. З цього визначення, зазначає Ульяновський, очевидно, що непрохідної межі між реальністю, міфом і брехнею немає - вони контекстуальних [4. С. 523].

Проте зазвичай «впадіння в ілюзію» конкретного індивіда турбує оточуючих, визначається як самообман, ступінь рефлексивності якого і складає основу навмисності або спонтанності прийняття ілюзії.

Діалектика самообману (Ж.-П. Сартр)

Ця проблема чудово проаналізована Ж.-П. Сартром у роботі «Буття і ніщо», де висловлюється незгода з визначенням самообману як брехні самому собі, оскільки у разі брехні обманщик знає істину, яку приховує, а обдурений сприймає його брехню як істину. Ідеал обманщика - цинічне свідомість, яка затверджує в собі істину, що заперечує її у своїх словах і що заперечує для себе це заперечення. Брехун повинен зробити проект брехні з усією ясністю, повинен володіти повним розуміння брехні та правди, яку він спотворює. Достатньо, щоб непрозорість в основному приховувала його наміри від іншого, досить, щоб інший міг прийняти неправду за істину. Цього не може бути у випадку самообману, якщо він є брехнею собі. Адже в ситуації самообману ролі обманщика і обманутого поєднуються в одній «Я». І якщо людина спробує вільно і цинічно брехати собі, він зазнає невдачі в цій справі; брехня відступає і обрушується під рефлексивним поглядом. Самообман постійно коливається між щирістю і цинізмом. Щоб самообман був можливий, необхідно, щоб сама щирість виходила з самообману. Справжня проблема самообману відбувається, очевидно, з того, що він виявляється вірою. Проект самообману сам повинен бути самообманом. Людина не перебуває в стані самообману тільки наприкінці свого зусилля, коли він сконструював свої двозначні поняття і коли він себе переконав. Потрібно, щоб в той самий момент, в який чоловік розташований викликати самообман, він зробив би це у відношенні самих даних предрасположений. Представляти їх собі в самообманом - це було б цинізмом, вважати їх щиросердно безневинними - було б правдивістю. Рішення бути в самообманом не наважується назвати своє ім'я, воно думає і не думає про себе як про дара в самообманом. І саме рішення бути в самообмані з виникнення самообману вирішує про всієї наступної позиції і світогляді самообману. Самообман не зберігаються норм і критеріїв істини, як

вони розуміються критичним мисленням правдивості. У самообманом своя істина, свій метод мислення, свій тип буття об'єктів; цей світ самообману, яким раптово оточується людина, має онтологічну характеристику, яка полягає в тому, що буття в ньому є те, чим воно не є, і не є те, чим воно є. Відповідно, з'являється особливий тип очевидності - непереконлива очевидність. Самообман з самого початку свого виникнення приймає рішення про природу своїх вимог: це рішення не дуже вимагати, щоб вважати себе задоволеним, коли буде погано переконливим, щоб зміцнити своїм рішенням згоду з недостовірними істинами. У самообманом непереконливість виявляється структурою всіх переконань. Самообман - це віра, яка хоче бути погано переконаною. Вірити - означає знати, що віриш, а знати, що віриш, - значить більше не вірити. Таким чином, віра є буття, яке ставиться під питання у своєму бутті і може реалізуватися тільки в своєму руйнуванні, може виявитися тільки заперечуючи себе; це буття, для якого бути - значить з'являтися, а з'являтися - значить заперечуватися. Вірити-значить не вірити. Свідомість є безперервним відходом від себе, віра стає невір'ям, безпосереднє - опосередкованим, абсолютне - відносним, відносне - абсолютним. Отже, початковий проект самообману є тільки використання цього саморуйнування факту свідомості. Перебуваючи в самообманом, не можна вірити тому, чому хочеш вірити. Але саме як згода не вірити тому, чому віриш, віра і є самообманом. Самообман роззброїв заздалегідь всяку віру: ту, яку він хотів би придбати і, одночасно, ту, якої він хоче уникнути. Правдивість прагне бігти від глибокого розпаду особистісного буття до стану в-собі, яким вона повинна бути і зовсім не є ним. Самообман прагне бігти від стану в-собі до глибокого розпаду особистісного буття, але сам цей розпад самообман заперечує, як заперечує щодо себе, що є самообманом. Свідомість приховує у своєму бутті постійний ризик самообману. І джерелом цього ризику виступає саме свідомість, яка у своєму бутті одночасно є те, чим воно не є, і не є те, чим воно є [10. С. 82-104].

Міфотворчість як ненавмисне конструювання ілюзії: проблема рефлексивності самообману

Проблема рефлексивності самообману має вкрай амбівалентну природу і цілком порівнянна з аналогічним аспектом аутоміфологізаціі. «Творці міфів» і «живуть у міфі» володіють різним ступенем рефлексивності щодо міфологічно-сти буття, проте внеположенность міфу ілюзорна, в кінцевому рахунку як для одних, так і для інших. Принципове дистанціювання від міфу для всіх фігурантів міфу проблематично більшою чи меншою мірою. У ситуації аутоміфологізаціі індивід виступає, як і у випадку самообману (який не готовий повністю цинічно визнати власну навмисність; тому міф і характеризують часто як

«Неусвідомлений самообман»), одночасно в ролі міфотворця і живе в міфі.

Впізнання міфу в якості штучного конструкту, найменування міфу «міфом» означає демістифікацію, деміфологізацію, викриття міфу. Деміфологізація одного міфу (за допомогою викривальної рефлексії) і, відповідно, подальше утвердження іншого міфу відбувається, може мати місце тільки в горизонті міфу, в контексті міфу, ще не освоєного Деміфологізірующая рефлексією, що не усвідомленого в якості «міфу», і ця міфологізована контекстуально або контекстуальна міфо-логизированию іманентна людської битійст венности, буттю свідомості. Визнання та обгрунтування іманентної мифичности свідомості, розуміння міфу в якості контексту сприйняття реальності, «горизонту» свідомості [11. С. 121-124] дозволяє зробити висновок, що мова може йти лише про ступені Міфологізують-ваності і деміфологізірованності свідомості, але не про принципову виході за межі міфосреди, нема про можливості принципово деміфологізували картини світу. Самоусунення суб'єкта з цієї сфери можливе лише з припиненням діяльності свідомості (смерть, божевілля і т.д.).

Установка на подолання міфу, деміфологізацію для логоцентрістська західної класичної ментальності довгий час була шуканої метою і ідеалом, ідеалом недосяжним, оскільки визнання тотальності міфу як культурного феномену, установка розуміння іманентної мифичности будь-яких дискурсів скасовує антиномію «міфологічное» - «міфологічною» і замінює її антиномією « цей міф »-« інший міф »[12. С. 204]. Шукане стан «захищеності міфом», чий гармонізує, анти-ентопійний потенціал приваблює як ніша суб'єктивного комфорту, лежить в основі процесів аутоміфологізаціі. Саме це, здавалося б, парадоксальне прагнення в глиб ніші особистісних ілюзій представляє особливий інтерес, оскільки позиції ескапізму, заколисуючого самообману завжди оценива-

лись гранично негативно у категоріях актівнодеятельностного раціонального, прагматичного західного менталітету (на відміну, наприклад, від східного, споглядального, що спіткало тотальну ілюзорність світу).

Реабілітація інтенції до ілюзії як засобу гармонізації Я-буття

Спроба осмислення і виправдання даної інтенції до ілюзорного вимагає, в першу чергу, диференціації аксіологічних установок, позитивних і негативних, щодо міфу, аутоміфологізаціі, прагнення до занурення в міф і відсутності бажання залишати простір міфу. Ці ціннісні установки спираються на різні категоріальні ресурси, тому опис процесів аутоміфологізаціі може бути як деміфологізували-, так і реміфоло-гізірованно-орієнтованим. Отже, можна припустити існування як оціночних позицій, де найбільш виразно маркований аспект «ілюзорності», «самообману» (у узконегатівних сенсах цих понять) процесів аутоміфологізаціі, так і позицій, які акцентують аспект гармонізації Я-б-ку допомогою конструювання особистісно-зна-чімих міфів. Толерантність щодо прийняття вільного вибору дієздатної особистістю можливих шляхів адаптації та гармонізації Я-буття характеризує установку, орієнтовану на ліберальні цінності особистісної свободи. Але наскільки вільний цей особистісний вибір шляху прийняття реальності або втечі від неї? Будь особистісний вибір реміфологізації або деміфологізації особистісного буття може бути вільним тільки в рамках самого міфологічного контексту і іманентною міфологізованості свідомості. Несвобода від міфу не прикро мені, оскільки не рефлексивна. Особистість вільна від міфу рівно настільки, наскільки вона здатна усвідомити неможливість тотальної деміфологізації власних суб'єктивних обставин.

ЛІТЕРАТУРА

1. Яровенко С.А. Формування «Я»-концепції як аспект аутоміфологізаціі особистості / / Вісник Красноярського державного універ-

тету. Гуманітарні науки. 2006. № 6. С. 33-37.

2. ЛапланшЖ. Словник з психоаналізу / Пер. з фр. Н.С. Автономової. М.: Вища школа, 1996. 623 с.

3. Кондаков В.С. Особистість навиворіт. Психопатії, неврози, психосоматичні розлади. К.: Удмуртська університет, 1999. 322 с.

4. Ульяновський А.В. Міфодізайн: комерційні та соціальні міфи. СПб.: Питер, 2005. 544 с.

5. Бушмакина О. Конструювання соціального міфу: інтерпассівность уявного співтовариства / / Тлінне і вічне: політичні та со-

ціокультурний сценарії сучасного міфу. Великий Новгород: новго, 2005. С. 33-35.

6. Толерантність і комунікація / За ред. Г.І. Петрової. Томськ: Дельтаплан, 2002. 178 с.

7. КопиленкоВ.М. Міф про реальність. Режим доступу: http://ihtika.net/?qwe=viewfile&filein=110451

8. Автономова Н.С. Міф: Хаос і Логос / / заблуджений розум? Різноманіття позанаукового досвіду. М.: Политиздат, 1990. 464 с.

9. Гуревич П. С. Ернст Кассірер: Феноменологія міфу / / Філософські науки. 1981. № 7.

10. Сартр Ж.-П. Буття і ніщо: Досвід феноменологічної онтології / Пер. з фр., предисл. і прим. В.І. Колядко. М.: Республіка, 2004. 639 с.

11. ОсаченкоЮ.С. Введення у філософію міфу. М.: Інерпракс, 1994. 176 с.

12. Карлова О.А. Miphos sapiens - міф розумний. М.: Московський письменник, 2001. 208 с.
Сколько будет стоить
BMW сейчас начнет выпускать гибрид i8, это будет первым шагом к будущему а автомобильной индустрии. 

Категория: Наука | Добавил: prostranstvo (2013-04-15)
Просмотров: 1189 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]